濃妝艷抹媒婆痣，寬袖闊腿搖擺姿，熊熊烈焰燒妖氛，公婆抬鼎留乾坤……在閩南一帶，火鼎公婆這一民俗表演，因其獨具特色的鄉土氣息、詼諧逗趣的表演形式、神秘的民間信仰色彩，為民眾所喜聞樂見，根植于泉州草根文化血液中，歷經數百年傳承而不衰。

近年來，隨著移風易俗的逐步推進，依靠民間活動生存的火鼎公婆表演也越來越少，年輕一代對這一傳統特色技藝更是知之甚少。在民間，這一表演形式寄托了民眾對“消災解難、國泰民安”的希冀。疫情期間，各地的民俗活動取消了，但火鼎公婆所蘊含的初心卻從未更改。

14歲學藝 演了39年“火鼎婆”

“火鼎婆”的裝扮一般較為夸張，圖為吳潤珠在表演。東南網記者 謝玉妹 翻拍

關于火鼎公婆這一表演形式的由來及產生的年代，眾說紛紜。有說，宋代百戲就有火鼎公婆，明代《閩書》，清代的《泉州府志·民俗》中，也有相關記載；也有說，火鼎公婆起源于清末，是群眾在勞動生產中對文化的一種創造。

火鼎公婆表演多見于迎神賽會的民俗踩街活動，民間普遍認為，該舞蹈系源于城隍、王爺等民間神出巡時，抬火鼎“踩路”的民俗，表達了人們對掃除一路污濁，驅除疾疫、驅邪鎮惡、風調雨順、國泰民安的祈求，有“燒去千災，迎來百福”之意，也寓意著當代人民群眾生活如公婆所抬之鼎“紅紅火火”。

早前，火鼎公婆表演一般由抬著火鼎的“火鼎公”“火鼎婆”以及緊跟二老身后、挑著柴火擔子的“女兒”組成。“女兒”需及時向火鼎中投放木柴，使火焰不滅。早期，表演者在表演過程中經常會被燙傷，臉也很快會被熏黑。隨著時代變遷，木頭燒的柴火已換成了更為安全的“電子火”，不再有“女兒”挑柴火，觀眾的關注點也集中在了兩個“丑角”火鼎公婆上。

泉州鯉城火鼎公火鼎婆省級非遺代表性傳承人吳潤珠居住在泉州鯉城區常泰街道五星社區，從14歲開始學習表演至今，已扮演了39年的“火鼎婆”。吳潤珠還記得，學藝初期，教她的是村里年過古稀的老師傅吳世聰。70多歲的吳世聰也是從小學習技藝的“練家子”，雖然身子瘦瘦小小的，但演起“火鼎婆”卻神形兼具，風情萬種，一搖扇、一扭身，皆是戲。

踩高蹺、火鼎公婆、拍胸舞蹈、跳鼓舞……那個年代，現代娛樂活動少，民俗表演很受歡迎，熱愛藝術的吳潤珠樣樣都學了個遍。“其實民俗表演并沒有系統的教學，整體比較粗糙，要看學生的領悟力，更多的是在實踐中逐步熟練。”吳潤珠拜師不久后，就經常跟隨師傅參加附近十里八鄉的踩街活動，師傅也在每次表演前進行指導、表演后進行總結，就這樣慢慢積累了表演經驗。

裝扮夸張 表演需神形兼備

吳潤珠展示“火鼎婆”表演時的形態。東南網記者 謝玉妹 攝

“沒學之前，看別人表演好像很簡單，學了才發現很辛苦。”吳潤珠說，僅是“火鼎婆”的舞蹈步法就分為小碎步、掌中木偶步、提線木偶步、四方步、上山步、下山步、過獨木橋步等近十種。“走上山步的時候，腰要向后挺；下山步，腰要貓著；走獨木橋，腳尖要踮著……”這些生動的步法沒經過數年的表演經歷很難模仿到位。“火鼎公”則時而做“樂樂步”，時而做“歡暢步”。

除了步法，神情手勢也要配合到位，以做到形態俱佳。表演的時候，演員根據隊伍節奏自由發揮，舞姿神態隨意變化。由于是丑角，“火鼎公”“火鼎婆”在表演中要一邊“打情罵俏”，一邊歪唇咧嘴作“調戲”狀，整體顯詼諧滑稽之感，興起時，晃動著熊熊烈火到觀眾面前，戲逗觀眾。如何表演得更好，全憑經驗及演員自身的體會。為了達到更好的效果，裝扮和道具就顯得特別重要。

火鼎公婆的裝扮與被譽為“南海明珠”的泉州高甲戲中“破衫丑”“家婆丑”是一類的打扮，而“女兒”的表演大多來自梨園科范動作，這對于研究民間舞蹈與地方戲曲的關系及其文化傳承，具有重要的文化藝術價值。

吳潤珠向記者展示“火鼎公婆”所用的煙斗和蒲扇。東南網記者 謝玉妹 攝

“火鼎婆”的裝扮一般較為夸張，濃妝艷抹的臉上點著一顆蜘蛛狀的媒婆痣，寓意“知足常樂”；頭上帶著閃亮的珠飾，插著夸張的大花；身上穿著寬袖闊腿的艷麗衫褲；腳著軟底繡花布鞋，手持大圓蒲扇，一揮一舞間，逗趣的媒婆形象就出來了。“火鼎公”頭戴圓帽，身穿馬甲褂子和寬筒褲，腳著黑布鞋，手拿長旱煙管。雖然裝扮沒有“火鼎婆”那么夸張，但兩者風格保持一致，一前一后，顛而不狂，癡而不醉，十分和諧，也十分詼諧。

吳潤珠告訴記者，每次參加表演，他們都是自帶裝備，自行化妝。經過幾十年的歷練，現在，吳潤珠完成整套“火鼎婆”的裝扮，僅需半個小時，“火鼎公”就更快了。

火鼎公婆的表演因時因地而定，時間可長可短，有的僅需幾分鐘，民俗踩街活動則大部分都要一小時以上，長的甚至要跟七、八個小時。“因為是從頭到尾都要動起來，所以常常一場表演下來，骨頭都不是我們的了。”表演雖然需要耗費大量體力，但吳潤珠總是不知疲倦，越跳越開心。圍觀觀眾的肯定、贊賞和有趣的互動，都會讓她跳得更賣力。

“他們開心，我們就開心。”他人的肯定和自身的興趣成了吳潤珠把這份事業堅持做下去、做大的動力。

百年傳承 多人拜師學藝

吳潤珠教孩子們表演火鼎公婆。受訪者供圖

泉州的民間信仰氛圍濃厚，民俗活動相應較多，以往，火鼎公婆每年都有三四百場表演。近年來，在各地移風易俗號召下，民俗活動少了很多，火鼎公婆表演隨之減少。

由于民俗表演藝人的收入不穩定，因此，專職從事火鼎公婆表演的人并不多，多數為業余表演者。目前，火鼎公婆的表演者主要分布在鯉城區的農村地區。“當時和我一起學的一共有十幾個孩子，現在還在做這個的只剩下我一個了。”吳潤珠告訴記者，雖然民俗活動少了，但作為原汁原味的泉州民俗特色表演，火鼎公婆仍受到了當地群眾的喜愛和政府的重視。一些商鋪開業、大型晚會演出，也常常能看到火鼎公婆的表演。

“我師父也是從小學習這個的，從我師父的師父那輩算起，僅是我們這一派系也至少傳承百余年了。”吳潤珠憑借百年傳承體系的“根正苗紅”，成為當地火鼎公婆學習拜師的不二人選。許多閑坐在家的農村中年婦女紛紛向她學習扮演“火鼎婆”，吳潤珠的丈夫在工作之余也會向她學習“火鼎公”表演，并經常參加當地踩街活動，日積月累，也成了半個“專業人士”。2016年，吳潤珠夫婦就受邀參加春晚泉州分會場的表演，成了一對真正的火鼎公婆。

不少來泉州的外國人也對這一閩南民俗表演很有興趣。受訪者供圖

除了在省內表演，吳潤珠還去過多個省市及港澳臺、馬來西亞等地演出，并代表泉州市、福建省前往多地表演、參賽，深受各地觀眾喜愛。

近年來，泉州市政府對非遺推廣力度不斷加大，做出了許多發掘、搶救、傳承和弘揚工作。“泉州鯉城火鼎公火鼎婆”于2007年被列入第二批省級非物質文化遺產名錄。慕名前來找吳潤珠學習的人也越來越多了。“有藝術團、有高校師生，還有德國、日本等一些外國人也都來學。他們對傳統的閩南民間藝術很感興趣，希望學了之后能回去教當地的孩子們。”吳潤珠說，只要有人來學，她都很用心教。一般半天，吳潤珠就能講完火鼎公婆的神態、步法、裝扮等，但學員要領會貫通，演出自然、逗趣，還需不斷練習與實踐。

作為閩南民俗文化的一部分，火鼎公婆表演走進泉州各大校園，頗受歡迎。圖為泉州市第一幼兒園的孩子們在開放日活動中，表演火鼎公婆。 東南網記者 謝玉妹 攝

在閩南，不少學校都想將這一特殊的閩南藝術傳承下去，因此，有的學校會邀請吳潤珠去給孩子們上課。從幼兒園到中學的課她都上過，大多數孩子對這一有趣的表演表現出極大的興趣，這也讓吳潤珠感受到泉州對傳統民俗文化的重視。“我希望孩子們能將火鼎公婆的表演一代代傳承下去，成為閩南人永遠的民俗藝術印記。”吳潤珠感嘆道，幾百年的傳統表演，如果失傳了會很可惜。

“政府對我們傳統民俗這么支持，我一定會盡力去演出，直到跳不動了！”今年53歲的吳潤珠仍懷著滿腔熱血，不遺余力地推動這門技藝的傳承發展。（本網記者 謝玉妹 陳培源）